太行山麓，壺流河畔，蔚州大地上流淌著一種獨(dú)特的聲腔——蔚縣秧歌。郭沫若曾以“百花叢中一點(diǎn)紅”盛贊其風(fēng)韻，這抹“紅”，是北方戲曲活化石的倔強(qiáng)底色，是農(nóng)耕文明在梆子聲中的時(shí)空回響，更是黃土地兒女以歌傳情的赤誠(chéng)心跳。唱戲如耕田，得用方言“吼”出土地的脾，一句“灰猴”（方言俚語(yǔ)）的念白，一段“大彎調(diào)”的拖腔，裹著蔚縣方言的豪放與鮮活，將忠孝節(jié)義、家長(zhǎng)里短揉進(jìn)戲文，唱盡蔚縣百姓對(duì)生活的熱望。

　　今日之蔚縣秧歌，在孜孜深耕的堅(jiān)守中傳承，在新舊碰撞的裂變中生長(zhǎng)，以地道鄉(xiāng)音講述本土故事——這或許正是非遺活化的最佳注腳：唯有深植泥土，方能花開不??；唯有擁抱時(shí)代，才得生生不息。

　　起于阡陌

　　農(nóng)耕文明與商道風(fēng)情共釀

　　在燕山余脈與太行褶皺的交界處，古稱蔚州的張家口蔚縣，一條橫貫歐亞的張庫(kù)大道曾馱載著茶葉、皮毛與文明往來(lái)穿梭。當(dāng)駝鈴遠(yuǎn)去，商隊(duì)遺落的不僅是細(xì)碎的銅錢，更有深埋黃土的戲曲種子，蔚縣秧歌便在這片被明清古堡與烽燧城墻守護(hù)的土地上悄然萌芽。

　　在《蔚州志》中，我們捕捉到明嘉靖年間“社火扮戲，酬神娛人”的記載。彼時(shí)，春耕秋收的間隙，頭扎白羊肚手巾的鄉(xiāng)民擊打腰鼓，把田間地頭的悲歡離合編成俚俗小調(diào)。晉商帶來(lái)的梆子腔與草原飄來(lái)的長(zhǎng)調(diào)在此碰撞，在蔚縣方言的陶罐里釀成獨(dú)樹一幟的“秧歌戲”——既有梆子劇種的板眼鏗鏘，又保留著民歌小調(diào)的婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng)，恰似這座北方小城的剛?cè)岵?jì)。

　　蔚縣秧歌，也稱蔚劇，唱腔板式有尖板、導(dǎo)板、頭性、二性、三性、拖腔、滾白、八嘹子、訓(xùn)調(diào)等，在激越中見悠揚(yáng)，于嘹亮中寄細(xì)膩。源自農(nóng)事勞作的“訓(xùn)調(diào)”，在真假聲的裂變中完成藝術(shù)升華，高腔掠過古堡箭樓，低吟漫過壺流河床，將塞北的粗糲與江南的柔媚熔鑄成獨(dú)特的聲腔肌理。“滾白”裹挾著哭腔撕裂夜幕，悲愴在拖腔的螺旋攀升中抵達(dá)頂點(diǎn)，恰似太行山崖的回響，使臺(tái)下觀者淚落如斷珠。

　　蔚縣秧歌以六十余套曲牌為絲線，編織出復(fù)雜的情感經(jīng)緯，引子如晨霧漫過古戲臺(tái)，曲笛以顫音喚醒沉睡的村落；過曲風(fēng)云翻涌，陡轉(zhuǎn)乾坤；尾聲則似暮色中的打樹花，余韻裹著鐵水的星火墜入壺流河。這種曲牌聯(lián)綴的智慧，讓蔚縣秧歌帶著臺(tái)下觀眾在時(shí)空跳躍中自由穿行。

　　區(qū)別于梆子戲的板胡主奏，蔚縣秧歌選擇以曲笛定調(diào)——笛膜松貼的微妙技藝，令音色如松濤掠過冰裂紋瓷，既有穿透曠野的銳利，又含月下清泉的幽顫，昔日鄉(xiāng)野戲臺(tái)上，這顫音乘著塞北長(zhǎng)風(fēng)，十里之外仍能彰其華彩。

　　熔鑄精魂

　　一方水土唱一方情

　　作為地方性劇種，蔚縣秧歌扎根于民間土壤，成為地域文化的具象化表達(dá)，既保留原生態(tài)的豪邁質(zhì)樸，又傳遞細(xì)膩深情。這種藝術(shù)特質(zhì)與蔚縣風(fēng)土緊密聯(lián)系，恰似黃土高原的風(fēng)——既帶著沙礫的粗獷，又蘊(yùn)含土地孕育的溫厚。

　　清末民初，蔚縣秧歌涌現(xiàn)出一批技藝卓絕的藝人，他們各擅勝場(chǎng)，在生、旦、凈、丑行當(dāng)中鐫刻下鮮明的藝術(shù)印記，將這一地方劇種推向新高度。胡子生王貴、閻恒志、劉海珍以剛?cè)岵?jì)的唱腔著稱，劉海珍尤擅塑造忠勇角色，其音域開闊，行腔時(shí)既能如江河奔涌般激越，又能似春風(fēng)拂柳般細(xì)膩，被觀眾譽(yù)為“做戲有筋骨，唱念見真情”。大花臉李貴外號(hào)“鈴子黑”，聲若洪鐘，一聲怒喝，幾里以外都為之心驚，酣暢淋漓的表演常令袍服盡濕，尤以《翠屏山》中嫉惡如仇的石秀形象深入人心，盡顯蔚縣秧歌獨(dú)特的舞臺(tái)張力。丑角王進(jìn)寬、席明、郭木以“諧中寓莊”的表演獨(dú)樹一幟，既保留插科打諢的鄉(xiāng)土幽默，又賦予角色人性溫度，在《殺狗勸妻》等劇目中展現(xiàn)了“丑而不陋，諧而不謔”的藝術(shù)境界。旦角徐水泉藝名“寶子”，唱腔如清泉漱玉，身段似弱柳扶風(fēng)，其表演既承襲秧歌的田園韻味，當(dāng)?shù)匕傩臻g常流傳著這樣的說法：“寧舍三餐飯，不舍寶子旦。”

　　這些藝術(shù)成就，不僅是個(gè)人技藝的爐火純青，更是一代代蔚州人以泥土為根、以鄉(xiāng)音為魂，將“田歌野調(diào)”淬煉成兼具民間活力與舞臺(tái)美學(xué)的藝術(shù)瑰寶。郭沫若在1958年觀看蔚縣秧歌《花亭會(huì)》后盛贊其為“百花叢中一點(diǎn)紅”，稱其兼具鄉(xiāng)土美學(xué)與藝術(shù)生命力。馮驥才更將其比作華北民間藝術(shù)的活化石：“那些甩著水袖的旦角，讓人想起蔚縣剪紙里走出的窗花娘子?！崩仙嵩?0世紀(jì)60年代觀看蔚縣秧歌后稱贊其“土香土色，戲味淳厚”，認(rèn)為其方言運(yùn)用“活化了民間語(yǔ)言的精髓”。戲劇理論家張庚在《中國(guó)戲曲通史》中指出，蔚縣秧歌保留了明清俗曲的活態(tài)遺存，是研究北方戲曲演變的重要標(biāo)本。

　　當(dāng)代突圍

　　歷史與非遺的時(shí)空對(duì)話

　　在壺流河蜿蜒的臂彎里，蔚縣秧歌以古堡為硯、鄉(xiāng)音為墨，在時(shí)光褶皺中書寫著一部“活態(tài)非遺”的突圍史詩(shī)。這一誕生于田間“訓(xùn)調(diào)”的北方戲曲活化石，如今正以“古韻今聲”的創(chuàng)作哲學(xué)，演繹著歷史基因的當(dāng)代裂變。

　　蔚縣秧歌演藝有限責(zé)任公司緊扣時(shí)代脈搏，以刀刻歷史般筆力將地域文化符號(hào)打造為非遺創(chuàng)新性傳承的鮮活樣本。以清初蔚縣籍名臣魏象樞的廉政事跡為核心的《魏象樞》歷時(shí)三年精心打磨，獲得了國(guó)家藝術(shù)基金2016年度大型舞臺(tái)劇資助項(xiàng)目以及第三十二屆田漢戲劇獎(jiǎng)優(yōu)秀劇目獎(jiǎng)、省“五個(gè)一工程”獎(jiǎng)，參加了2018年京津冀精品劇目（北京站）展演活動(dòng)，蔚縣秧歌這一地方劇種從鄉(xiāng)村舞臺(tái)走向國(guó)家級(jí)文化殿堂，歷史人物煥發(fā)現(xiàn)代張力，升華為當(dāng)代廉政文化的鏡鑒?！洞鷩?guó)情》以本地戰(zhàn)國(guó)時(shí)期代國(guó)歷史為背景，將古蔚州的青銅器紋樣融入舞美，劇中代王與趙襄子的權(quán)謀博弈，借梆子腔的裂帛之聲重現(xiàn)邊塞烽煙。在《剪紙謠》中，蔚縣剪紙藝人的刀鋒與情絲化作敘事經(jīng)緯，曲牌聯(lián)綴的舞臺(tái)調(diào)度如窗花般虛實(shí)交錯(cuò)，八百村堡的戲曲傳統(tǒng)與剪紙民俗在“剪春—剪情—剪魂”的意象鏈條中，完成非遺基因的雙螺旋表達(dá)。《狼牙英雄馬寶玉》則以秧歌悲愴腔調(diào)重塑蔚縣好兒子、狼牙山五壯士之一馬寶玉的壯士形象，讓紅色血脈在“滾白”“八嘹子”的聲腔中奔涌，非遺基因與英雄情懷共振出時(shí)代強(qiáng)音。

　　今日的蔚縣秧歌，恰似其經(jīng)典唱腔中的“回龍腔”——在時(shí)光螺旋中完成永恒循環(huán)：它是壺流河畔永不停歇的文化心跳，每一次板眼起落，都是對(duì)傳統(tǒng)的深情回望，每一段唱腔設(shè)計(jì)，皆是對(duì)未來(lái)的鏗鏘作答。戲臺(tái)雖小，卻容得下山河浩蕩；鄉(xiāng)音未改，終唱得出星河璀璨。（記者 翟見英）